在繁忙的生活中,我们常常为琐事所困扰,而忽略了内心的宁静。一位朋友与我闲聊时,问我:“你觉得什么样的生活最好?”我回答:“无事最可贵。”起初,他并不理解我的意思,认为无事就是无所事事。我解释道,无事并非指不做事、不生活,而是指做事与生活都没有牵挂,没有突如其来的烦恼。
我端起茶杯,深深呼吸,让茶香清洗我的胸腔,感叹能这样无忧无虑地品茶,真是人生一大幸事。朋友终于明白了我的意思,微笑着喝茶,那专注的神情让我感到无事的欢喜。唯有活在当下的人才可以无事,每一刻都尽情地、充实地、没有挂虑地去生活,活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
“一刻无事一刻清,一日无事一日好。” 我们总是花时间去找事来烦恼,一清早找份报纸来烦恼;上班时在人事里烦恼;晚上找台电视来烦恼;躺在床上思前想后,思念十年前的情人,猜测明年公司的方针。饭吃得没有滋味,是没有全心地吃饭;工作做得没有力气,是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕,是没有无心地睡眠。
“吃饭无事,工作无事,睡眠无事。” 这才是生活的真谛。我曾学过一首台湾童谣:“食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗粿。”这首童谣传达了一种无心的生活态度,吃饭就专心吃饭,工作就专心工作,睡觉就专心睡觉。无事人并不是闲杂的人,反而是专心的无杂之人。
在禅宗里,把“无”当成圣旨一样,《无门关》里的第一则就开宗明义讲“无”:有一个和尚问赵州从谂禅师:“狗子还有佛性也无?”赵州说:“无!”无门慧开禅师的注解是:“参禅须透祖师关,妙路要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵,且道,如何是祖师关?只有一个无字,乃宗门一关也...将三百六十骨节、八万四千毫窍,通身起个疑团,参个无字,昼夜提撕,莫作虚无会,莫作有无会。”
无门禅师的意思是,“无”这个字是禅宗最重要的一个字,应该以全身的力量(包括每一个骨节毛孔),日夜地去参,却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。无,是执着的破除与思虑的止息,而不是闲散的人。无,是无心,是离开妄念的真心,是远离了分别、执着的自由境界,“若不起妄心,则能顺觉。所以云,无心是道”。无,是无往,是不住留、执着一固定的实体,诸法念念不住,即得解脱。“无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。”心无,是无我,是一切万法因缘生、因缘灭,没有一个固定的主体,破除我执,则得自在。无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。“一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。”
无这个字是那么高超,那么伟大,几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界,但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。我端起一杯茶来对朋友说:“让我们全心地来品味这杯茶,过去的烦扰已经过去了,未来的烦恼尚未发生,仅此一念,又有什么事呢?”
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